La filosofía de Lenin

Nota: prol**dissidenten no se identifica necesariamente con todas las afirmaciones del autor

Lenin a la conquista del Oeste

¡Que diferencia asombrosa entre la impresión que produjeron en los revolucionarios de Europa Occidental los breves folletos de Lenin y de Trotsky, traducidos e impresos a toda prisa en el último período de la guerra o en la inmediata pos-guerra, y el efecto, tanto en Europa como en los Estados Unidos, de las primeras versiones de la obra filosófica de Lenin “Materialismo y empiriocriticismo”, publicada en ruso en 1908 y tardíamente (1927) en otras lenguas!

Los primeros, por ejemplo, “El Estado y la revolución (la doctrina marxista del Estado y las tareas del proletariado en la revolución)” o “Las tareas inmediatas del poder de los soviets”, habían sido estudiados con avidez por los revolucionarios europeos. Veían en ellos los primeros testimonios dignos de crédito acerca de una revolución proletaria victoriosa y, al mismo tiempo, guías prácticos para los levantamientos revolucionarios inminentes en que se verían comprometidos. Estas obras eran simultáneamente ignoradas, falsificadas, calumniadas, despreciadas y también temidas terriblemente por la burguesía y sus partidarios en el campo marxista, es decir, los reformistas y los centristas a la Kautsky.

Cuando la obra de Lenin apareció fuera de Rusia, el decorado había cambiado mucho. Lenin había muerto. La Rusia de los Soviets se había transformado progresivamente en un nuevo Estado que participaba en la competencia y la lucha entre los diversos “bloques” de potencias formados en una Europa aparentemente repuesta pronto de la guerra y de una crisis económica profunda pero pasajera. El marxismo había cedido el lugar al leninismo y más tarde al estalinismo, no siendo este último considerado ante todo como una teoría de la lucha de clase proletaria, sino como la filosofía dominante de un Estado, diferente, sin duda, pero no totalmente de esas otras filosofías de Estado que son el fascismo italiano o la democracia americana. Habían desaparecido hasta los últimos vestigios de la “agitación” proletaria con el aplastamiento de la huelga general en Inglaterra y la de los mineros en 1926, y con el fin sangriento del primer período de la revolución china, al que se califica de “comunista”. La intelectualidad europea estaba madura, por tanto, para acoger junto con los primeros escritos filosóficos de Marx (ayer todavía desconocidos, hoy lujosamente editados por el Instituto Marx-Engels-Lenin de Moscú), las revelaciones filosóficas asimismo “agudas” del gran discípulo ruso que, después de todo, acababa de derrocar el imperio zarista y había sabido mantener hasta su muerte una dictadura incuestionable.

Pero las capas del proletariado de Europa occidental que habían suministrado esos primeros lectores, los más serios y perseverantes, de los folletos revolucionarios de Lenin, escritos de 1917 a 1920, parecían haber desaparecido. El primer plano de la escena estaba ocupado por esos arribistas estalinistas que se acomodan a todo, único componente estable de los partidos comunistas no rusos de hoy; o también, como lo demuestra de manera típica la evolución reciente del partido comunista inglés, por miembros progresistas de la clase dominante misma, o de los partidarios de esta clase reclutados muy naturalmente entre las capas más cultivadas y acomodadas de la vieja y nueva intelectualidad y que han acabado por reemplazar prácticamente, dentro del partido, a los elementos proletarios de otros tiempos. El comunismo proletario no parece sobrevivir más que gracias a pensadores aislados o en pequeños grupos, como los comunistas de consejos holandeses, de donde justamente proviene el folleto de Harper.

Se habría podido pensar que el libro de Lenin, cuando fue puesto a disposición del público de Europa occidental y de América con el fin manifiesto de difundir esos principios filosóficos del marxismo que están en la base del Estado ruso actual y del partido comunista que reina allí, habría recibido en todas partes una acogida calurosa. De hecho, no hubo nada de eso. Sin ninguna duda, la filosofía de Lenin, tal como resulta de su libro, es infinitamente superior, incluso en un plano puramente teórico, a ese amasijo de migajas caídas de sistemas filosófico-sociológicos contrarrevolucionarios y anticuados de los que Mussolini, con el apoyo de un ex-filósofo hegeliano, Gentile, y de algunos otros ayudantes de campo intelectuales, ha pretendido hacer una filosofía “fascista”. Es incomparablemente superior a esa enorme masa de lugares comunes y de baratijas estúpidas que nos destila la obra “teórica” de Adolf Hitler en tanto que Weltanschauung (concepción) político-filosófica. Así los que han conseguido descubrir alguna novedad o profundidad en las ideas de Mussolini y que llegan a encontrar algún sentido a las banalidades del Führer, no habrían debido tener ninguna dificultad en engullir ese fárrago de despropósito, de incomprensión y de atraso en general que arruina el valor teórico del ensayo filosófico de Lenin. Sin embargo, las pocas personas que hoy conocen las obras de los filósofos y sabios de los que habla Lenin, y que están al corriente de los desarrollos de la ciencia moderna, habrían podido extraer de este libro de 1908 – para expresarse en el estilo querido por Lenin – la “joya” de un pensamiento revolucionario consecuente, “aún con la ganga”, de una aceptación sin reservas de conceptos “materialistas” caducos que datan de una época histórica pasada, y de una interpretación abusiva y tan poco justificada de los intentos más auténticos de los sabios modernos para desarrollar la teoría materialista. Como quiera que sea, la reacción de la intelectualidad burguesa progresista en su conjunto ante la propagación tardía de la filosofía materialista de Lenin ha debido decepcionar algo a los rusos, que en muchas ocasiones han mostrado que no eran insensibles a las alabanzas recibidas por sus ejercicios favoritos en el dominio de la teoría, incluso si estas alabanzas provienen de esos círculos “profanos” (desde el punto de vista del marxismo) que son los ambientes científicos y filosóficos de Europa occidental y de América. No hostilidad abierta, sino indiferencia. Más molesto aún, en aquellos de los que se deseaba más los aplausos, una especie de embarazo cortés.

Este silencio desagradable ni siquiera fue turbado, al menos durante mucho tiempo, por uno de esos ataques vigorosos que la minoría marxista revolucionaria lanzaba violentamente contra Lenin y sus discípulos cuando intentaban transformar los principios políticos y tácticos aplicados con éxito por los bolcheviques en la revolución rusa, en reglas universalmente válidas para la revolución proletaria mundial. Los últimos representantes de esta tendencia han tardado mucho en desencadenar un ataque de envergadura contra un intento análogo, el de extender a escala mundial los principios filosóficos de Lenin, promovidos al rango de única doctrina filosófica verdadera del marxismo revolucionario. Hoy, treinta años después de la primera publicación (en ruso) del libro de Lenin, y o­nce años después de sus primeras traducciones en alemán e inglés, aparece por fin el primer examen crítico de esta contribución de Lenin a la filosofía materialista marxista, examen debido a alguien que, sin ninguna duda y por numerosas razones, está mejor calificado para esta tarea que cualquier marxista contemporáneo[1]. Pero hay pocas esperanzas de que esta primera e importante crítica de la filosofía de Lenin pueda llegar aunque sólo sea a esa pequeña minoría de marxistas revolucionarios a quien se dirige más especialmente. Está firmada con un pseudónimo casi impenetrable y, signo altamente característico, publicado en forma mimeografiada.

Así ha transcurrido un largo período antes de que los dos campos de esta lucha mundial que opone los marxistas radicales de Occidente a los bolcheviques rusos, hayan descubierto que sus oposiciones políticas, tácticas y organizativas provenían en última instancia de principios más profundos que hasta entonces habían sido descuidados en el fuego del combate. Estas oposiciones no podían ser clarificadas si no se volvía a estos principios filosóficos fundamentales. Aquí también parecía aplicarse la frase del viejo Hegel: “el búho de Minerva no levanta el vuelo hasta el crepúsculo”. Esto no quiere decir que este último “período filosófico” del movimiento social que se desarrolla en una época determinada sea al mismo tiempo el más elevado e importante. La lucha filosófica de las ideas es, desde el punto de vista proletario, no la base sino simplemente una forma ideológica transitoria de la lucha de clase revolucionaria que determina el desarrollo histórico de nuestro tiempo.

Es imposible discutir en un solo artículo los numerosos e importantísimos resultados que aporta esta obra magistral de Harper. Después de una exposición breve y luminosa del desarrollo histórico del marxismo desde la época de Marx y del materialismo burgués de los comienzos, Harper expone de manera irreprochable el contenido teórico verdadero de la obra de Joseph Dietzgen, por un lado, y de los sabios burgueses Mach y Avenarius, por el otro, todos los cuales intentaron superar a sus predecesores completando su representación materialista del mundo objetivo con una representación igualmente materialista del proceso mismo del conocimiento. Muestra de manera definitiva a qué distorsiones increíbles Lenin sometió las teorías de estos dos últimos autores, en una exposición completamente parcial. Por el contrario, no existe, que sepa el autor de estas líneas, resumen tan magistral del contenido científico esencial de la obra de Mach y de Avenarius como el que ocupa las veinte páginas aproximadamente consagradas a estos sabios en el folleto. Tampoco hay refutación tan pertinente y eficaz de los errores teóricos cometidos por Lenin y sus discípulos cuando critican ingenuamente las definiciones modernas de conceptos como “materia”, “energía”, “leyes de la naturaleza”, “necesidad”, “espacio”, “tiempo”, etc., desde el punto de vista del “sentido común”. Este pretendido sentido común no es, de hecho, frecuentemente más que un refrito de las teorías físicas superadas y, según Engels, el “peor de los metafísicos”.

Pero este no es sino uno de los aspectos de esta crítica de las ideas de Lenin y, quizá, no el más importante. La principal debilidad del ataque de Lenin contra el machismo no es esa mala fe general, esos despropósitos flagrantes, esa incomprensión de la tentativa esencialmente materialista subyacente en la filosofía neo-positivista, esa ignorancia de los éxitos reales conseguidos desde la época de Marx y Engels en el dominio de la física moderna. La principal debilidad de la crítica “materialista” que hace Lenin de lo que él llama una tendencia idealista (solipsista, mística, y, finalmente, enteramente religiosa y reaccionaria) que se ocultaría tras las teorías pseudo-materialistas y científicas de Mach y de sus discípulos, reside esencialmente en su propia incapacidad para superar los límites intrínsecos del materialismo burgués. Por más que hable de la superioridad del materialismo marxista “moderno” sobre el método filosófico abstracto y fundamentalmente naturalista de los primeros materialistas burgueses, en definitiva no ve más que una diferencia de grado y no de naturaleza entre estos dos materialismos. A lo sumo describe el “materialismo moderno” creado por Marx y Engels como un “materialismo incomparablemente más rico en contenido y más sólidamente fundado que todos los materialismos que lo han precedido”. Jamás ve la diferencia entre el “materialismo histórico” de Marx y las formas “de materialismo que lo han precedido” como una oposición insuperable surgida de un conflicto de clase real. La concibe más bien como una expresión más o menos radical de un movimiento revolucionario continuo. Por esta razón, la crítica “materialista” que Lenin hace de Mach y de los machistas fracasa, como muestra Harper, incluso en el dominio puramente teórico, porque Lenin atacaba los más recientes esfuerzos del materialismo naturalista burgués, no desde el punto de vista del materialismo histórico, ligado a la clase proletaria completamente desarrollada, sino desde el de un período anterior del materialismo burgués, de un período de desarrollo científico inferior.

Esta apreciación de la filosofía materialista de Lenin está confirmada por los desarrollos ulteriores de ésta después de 1908 y de los que no habla el folleto de Harper.

El Instituto Marx-Engels-Lenin acaba de publicar notas filosóficas de Lenin posteriores a 1913. En ellas se pueden encontrar los primeros gérmenes de la importancia particular que tomaría, en el último período de la vida de Lenin y en el que ha seguido a su muerte, el pensamiento filosófico de Hegel, al menos tal cual está presentado en la “filosofía materialista” de Lenin. Se asiste a un renacimiento de la dialéctica idealista de Hegel, antaño desaprobada, pero que tardíamente sirve para reconciliar la adhesión de los leninistas al viejo materialismo burgués con las exigencias formales de una tendencia en apariencia anti-burguesa, revolucionaria y proletaria. Mientras que en los períodos precedentes el “materialismo histórico” era concebido, bien que de manera bastante poco clara, como “diferente de las formas anteriores del materialismo”, ahora el acento se desplazaba del materialismo “histórico” al materialismo “dialéctico” o, más exactamente, como dice Lenin en la última obra que consagró a este tema, a una “aplicación materialista de la dialéctica (idealista) de Hegel”. Así en esta fase del movimiento marxista en que los rusos juegan un papel, se encuentra repetida toda la evolución del materialismo burgués (e incluso de todo el pensamiento filosófico burgués de Holbach a Hegel), puesto que ese marxismo ha pasado del materialismo del siglo XVIII y del de Feuerbach, que eran adoptados por Plejanov y Lenin antes de la guerra, a una simpatía por el “idealismo inteligente” de Hegel y de los otros filósofos burgueses del siglo XIX, por oposición al “materialismo ininteligente” de los filósofos del comienzo del siglo precedente[2].

Al final de su obra, Harper trata del significado histórico y práctico de la filosofía materialista de Lenin, de la que había discutido los aspectos teóricos en los capítulos precedentes. Admite sin reservas que las necesidades tácticas, válidas en las condiciones prerrevolucionarias de la Rusia zarista, hayan obligado a Lenin a un combate inflexible contra los bolcheviques de izquierda, como Bogdanov, partidarios más o menos confesos de las ideas de Mach y que, a pesar de sus buenas intenciones revolucionarias, ponían realmente en peligro la unidad del partido marxista y debilitaban su energía revolucionaria por una revisión de su ideología materialista “monolítica”. Harper va un poco lejos en la simpatía que concede a la táctica adoptada por Lenin en 1908 en el dominio de la filosofía, más lejos, en cualquier caso, de lo que parece justificado al autor de estas líneas, incluso desde un análisis retrospectivo. Si Harper hubiese estudiado las tendencias representadas por los machistas rusos y sus maestros alemanes, habría sido más circunspecto en su apreciación positiva de la actitud de Lenin en el combate ideológico de 1908, aunque sólo fuese por tener conocimiento de un acontecimiento que se desarrolló más tarde. Cuando, después de 1908, Lenin hubo acabado con la oposición machista dentro del comité central del partido bolchevique, consideró el incidente como cerrado. En el prefacio a la segunda edición rusa de su libro señala que no ha tenido “la posibilidad de conocer las últimas obras de Bogdanov”, pero estaba completamente convencido, a juzgar por lo que otros le habían comentado, que “Bogdanov propaga ideas burguesas y reaccionarias bajo las apariencias de “cultura proletaria”. Sin embargo, no entregó a Bogdanov a la G.P.U. para que lo ejecutara por ese horrible crimen. En esa época pre-estalinista, se dio por satisfecho con una ejecución espiritual dejada a un excelente camarada del partido, digno de toda confianza. Así nos enteramos, por la pluma del leninista fiel V. I. Nevski (cuyo artículo Lenin adjuntó a la segunda edición de su libro[3]), que Bogdanov no sólo ha perseverado, sin dar prueba de ningún remordimiento, en sus antiguos errores machistas, sino que incluso ha añadido un crimen complementario todavía más flagrante: una omisión. “Es curioso”, dice Nevski, que en todos los escritos que ha publicado durante el período de la dictadura del proletariado, ya sea sobre temas teóricos o sobre el problema de la cultura proletaria, Bogdanov no habla nunca de la “producción y de su sistema de organización en las condiciones de la dictadura del proletariado, como tampoco dice una palabra de esta dictadura misma”. Esto prueba evidentemente que Bogdanov no se ha enmendado y que de hecho, este “idealista”, que peca contra los principios fundamentales de la filosofía de Lenin y de sus discípulos, no puede enmendarse. Por ello no hay que llegar a la conclusión de que el autor de estas líneas considere que las definiciones de Bogdanov (por ejemplo: el mundo físico es “la experiencia organizada socialmente”,la materia “no es nada más que la resistencia a los esfuerzos del trabajo colectivo”, la naturaleza es “el desarrollo de un panorama, el de la experiencia del trabajo”, etc.) aporten la solución realmente materialista y proletaria al problema planteado por Marx en las Tesis sobre Feuerbach:

“El defecto principal de todo materialismo conocido hasta ahora – incluido el de Feuerbach – es que la realidad concreta y sensible no se concibe en él más que bajo la forma del objeto o de la representación, pero no como actividad sensorial del hombre, como práctica humana, no subjetivamente o como actividad revolucionaria práctico-crítica”.[4]

De hecho, y aquí está el quid de la cuestión, a ningún precio debemos hacer la más pequeña concesión, sea hoy o retrospectivamente, a ese error fundamental que se encuentra a cada instante en la lucha filosófica de Lenin contra los machistas y que repiten piadosamente sus discípulos más oscuros en su oposición a los intentos materialistas del positivismo científico de hoy.

Según esta concepción errónea, se puede y se debe mantener el carácter militante de la teoría materialista revolucionaria contra todas las influencias debilitadoras venidas de otras tendencias aparentemente hostiles, y esto, por todos los medios, guardándose incluso de toda modificación hecha inevitable por el desarrollo de la crítica y de la investigación científica. Es esta concepción la que ha conducido a Lenin a no discutir los méritos de los nuevos conceptos y de las nuevas teorías científicas. A sus ojos, comprometían la potencia probada de esa filosofía materialista revolucionaria (sin embargo, no necesariamente proletaria) que su partido marxista había adoptado y que él sacaba menos de la enseñanza de Marx y Engels que de los materialistas burgueses, desde Holbach hasta Feuerbach y de su adversario idealista, el filósofo de la dialéctica: Hegel. Él se mantuvo en sus posiciones, prefiriendo, en un mundo cambiante, la utilidad práctica inmediata de una ideología conocida, a la verdad teórica. Incidentalmente, esta actitud doctrinaria está calcada de su comportamiento práctico en el dominio político. Corresponde a la creencia inquebrantable, jacobina, en una forma política determinada (partido, dictadura, estado), considerada como adaptada a los fines de las revoluciones burguesas del pasado y que, por consiguiente, se espera encontrar adaptada otro tanto a los fines de la revolución proletaria. Tanto en su filosofía revolucionaria materialista como en su política revolucionaria jacobina, Lenin se negaba a ver esta verdad histórica: su revolución rusa, a pesar de un esfuerzo temporal de superación de sus propios límites a través de una ligazón con el movimiento revolucionario del proletariado de Occidente, no podía ser en realidad más que un retoño tardío de las grandes revoluciones burguesas de antaño.

¡Cuánto camino recorrido desde el violento ataque de Lenin contra el positivismo “idealista” y el empiriocriticismo de Mach y Avenarius, a esa crítica científica refinada de los últimos desarrollos del positivismo que acaba de aparecer en la revista ultra-cultivada del partido comunista inglés[5]! Sin embargo, subyacente en esa crítica de las formas más progresistas del pensamiento positivista moderno, se encuentra el mismo viejo error leninista. El autor evita cuidadosamente comprometerse con una determinada escuela de pensamiento filosófico. Con quien más de acuerdo se sentiría es con Wittgenstein, quien, en su último período, trata la filosofía como una enfermedad incurable más bien que como un conjunto de problemas. Su argumentación contra el positivismo moderno descansa enteramente en la hipótesis de que el combate encarnizado llevado por el viejo positivismo contra toda filosofía provenía de que el viejo positivismo había salido, a su vez, de una creencia filosófica distinta. La escuela de los “positivistas lógicos” – cuyo representante más típico es R. Carnap y que, en muchos aspectos, es la más científica de estas escuelas – acaba de abandonar, por un tiempo, todo “intento filosófico de construir un sistema homogéneo de leyes, válido para la ciencia en su conjunto” y se aplica a una tarea más modesta, la “de unificar el lenguaje de la ciencia”[6]. Si se cree la argumentación desarrollada por el crítico pseudo-leninista del Modern Quaterly, esta escuela verá disminuir su ardor para combatir la filosofía por el proceso mismo que la conduce a abandonar su antigua base filosófica. Según este crítico, “el positivista que agitaba las aguas calmas de la filosofía clamando groseramente contra el absurdo”, se ve obligado ahora a reconocer de la manera más suave e inofensiva: “el absurdo es mi propio lenguaje”. Se ve fácilmente que este argumento puede ser utilizado de dos maneras; primero, para un ataque teórico contra la confusión entre ciencia y filosofía que reinaba en las primeras fases del positivismo y después, para justificar prácticamente la conservación de esta base filosófica, por más que los descubrimientos recientes hayan mostrado que no tenía ningún fundamento científico. Pero todo esto no descansa sobre ningún razonamiento fundamentado lógica o empíricamente. Para un sabio burgués moderno, o para un marxista, no es necesario aferrarse a una “filosofía” caduca (positivista o materialista) con el fin de conservar intacto su “espíritu militante” para la lucha contra ese sistema de ideas – necesariamente “idealista” en todas sus manifestaciones – que, en el curso del último siglo y con el nombre de “filosofía”, ha sustituido ampliamente (pero no enteramente), a la fe religiosa en la ideología de la sociedad moderna.

Harper, sin abandonar enteramente la creencia en la necesidad de una “filosofía marxista” para la lucha revolucionaria del proletariado moderno, se da cuenta perfectamente de que el materialismo leninista es absolutamente inadecuado para esta tarea. A lo sumo puede servir de base ideológica a un movimiento que ya no es anticapitalista sino solamente “anti-reaccionario” y “antifascista”, el que los partidos comunistas del mundo entero han lanzado recientemente con el nombre de “frente popular” o incluso “frente nacional”. Esta ideología leninista, que profesan hoy los partidos comunistas y que, en principio, está conforme con la ideología tradicional del viejo partido socialdemócrata, no expresa ya ninguno de los objetivos del proletariado. Según Harper, es más bien una expresión natural de los fines de una “nueva clase”: la intelectualidad. Por tanto, es una ideología que las diversas capas de esta pretendida nueva clase estarían dispuestas a adoptar desde el momento en que fuesen liberadas de la influencia ideológica de la burguesía en declive. Traducido a términos filosóficos, esto quiere decir que el “nuevo materialismo” de Lenin se ha convertido en el arma principal de los partidos comunistas en su intento de desligar una fracción importante de la burguesía de la religión tradicional y de las filosofías idealistas profesadas por esta capa superior de la burguesía que, hasta el presente, ha detentado el poder. Al actuar así, los partidos comunistas esperan ganar esta fracción de la burguesía para el sistema de planificación industrial, ese capitalismo de Estado que, para los obreros, no es más que una forma de esclavitud y de explotación. Tal es, según Harper, el verdadero sentido político de la filosofía materialista de Lenin.

Nueva York, 1938.

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CICA

Fuente original: La Izquierda Comunista Germano-Holandesa contra Lenin

Ediciones Espartaco Internacional

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[1] Alusión a las actividades científicas de A. Pannekoek, que era un astrónomo de reputación mundial. (n.d.t.f.)

[2] Lenin: Cuadernos sobre la dialéctica de Hegel (según la versión alemana, tomo 38, p. 283, Obras Completas.

[3] Este artículo no está reproducido en la traducción francesa actual. (n.d.t.f.)

[4] K. Marx: op. cit. Se trata de la primera tesis.

[5] M. Black: La evolución del positivismo, The Modern Quaterly I, 1, Londres, 1938.

[6] R. Carnap: Los fundamentos lógicos de la unidad de la ciencia, 1938.